El doble rostro de Dios.
El panteísmo moderno y lo sagrado

Si la época del Espíritu anunciada por el abad calabrés Joaquín de Fiore en el siglo XII, no ha encontrado una respuesta inmediata, hoy es más vivo que nunca su pensamiento. Estamos en la época "joaquinita" en donde la idea de espíritu domina lo sagrado, la experiencia religiosa y, consecuentemente, los conceptos de Dios, hombre y mundo. Con ello se cumple una condición en la que desvanecen los contornos del sentido de la realidad, último obstáculo para dar salida a la inventio de la coincidentia opositorum.

Esta coincidencia ha pasado a través del terreno fértil de la modernidad para llegar a nosotros con la pretensión gnóstica del panteísmo nihilista; del "yo" que se supone todo en todo: la desolación desértica de su espíritu. Sólo el realismo cristiano frena esa pretensión.

En este artículo, Borghesi nos traza un interesante itinerario de la secularización moderna y nos plantea una perplejidad: si los temas de lo sagrado y de lo religioso sobreviven en lo moderno sólo como un "residuo", o si, en cambio, la cultura moderna se acerca a ellos de una forma nueva. La respuesta es importante, porque de ella se genera la religiosidad posmoderna, con la cual, el cristianismo no puede dejar de confrontarse. La religiosidad posmoderna conjuga religión y nihilismo, de tal manera que La "sociedad del vacío" puede legitimarse a si misma. "La nada sobre la cual flota no es el abismo sobre el cual se hunde sino el espacio aéreo de su libertad. Para que eso sea posible, soportable, se necesita la prioridad del sueño sobre la realidad."

http://www.temakel.com/texmitpanteismom.htm

Un signo para creer

Según la cultura moderna y parte de la teología contemporánea, Dios no puede manifestarse “visiblemente”. La carne, el mundo en su aspecto “sensible”, es la substancia opaca que impide que se revele lo “espiritual”. Y sin embargo, para creer con la razón son necesarios signos evidentes. En este ensayo, Borghesi emprende el itinerario filosófico del pensamiento moderno y sus objeciones contra una religión que sostiene la actuación de Dios en el mundo a través de signos evidentes. Pero como afirma Romano Guardini “El signo indica que Dios se hace manifiesto; que Él es experimentado como presente y operante, aquí y ahora, en este determinado acaecimiento...”.

http://www.mercaba.org/FICHAS/FE/un_signo_para_creer.htm

El pacto con la serpiente

La Serpiente, el tentador, se presenta como libertador, como quien ensalza al hombre más allá del bien y del mal, más allá de la “ley”, más allá del Dios antiguo, enemigo de la libertad. Los últimos doscientos años descubren de nuevo el principio liberador del mundo afirmado por la secta de los ofitas, principio entrevisto por la concepción sabbatista de su Mesías entregado a las serpientes: el Cristo-serpiente. Entregarse al demonio, en una singular transposición gnóstica de la idea según la cual perderse es encontrarse, es abrirse a Dios. En este “sagrado” connubio Satanás y Dios se unen en el hombre. Es “la identidad de De Sade y los místicos” deseada por Georges Bataille. El camino hacia abajo coincide con el camino hacia arriba. Ahora el Adversario es cómplice, “parte” de Dios. Es el camino para devenir dios. El escalofrío de la nada, de la bajada a los Infiernos, acompañada al descubrimiento del Ser, de Abraxas, el pleroma sin rostro que permanece, inmóvil, en el devenir del mundo.

http://198.104.148.66/includes/documento.php?IdDoc=9521&IdSec=1093

El Sentido Religioso como “síntesis del espíritu”
De Giovanni Battista Montini (Pablo VI) a Luigi Giussani

La originalidad de la reflexión de Luigi Giussani sobre el sentido religioso viene sobre todo de la clara distinción entre el ámbito del “sentido religioso”, propio de la naturaleza del ser humano, y el ámbito de la “fe” determinado por la Gracia sobrenatural. “La mentalidad moderna –según Giussani- confunde sentido religioso y fe”. Para el cardenal Montini (que después será el Papa Pablo VI) “toda la historia de las religiones demuestran la incansable tendencia, muchas veces humilde y sublime, otras tantas fantástica e innoble, del alma humana hacia lo divino... Se debe, en efecto, “reflexionar que el sentido religioso no es criterio de verdad: es una necesidad de verdad”.

http://www.mercaba.org/Filosofia/Articulos/sentidp_religioso.htm

El filósofo francés y la natividad de Jesús

Navidad de 1940: Sartre, el escritor francés, internado en un campo de prisioneros alemán, compone un cuento para interpretar en un barracón. Es la obra teatral Bariona, ou le Fils du tonnerre. Estamos ante un Sartre inédito, que por un instante parece conmoverse por el cariño asombrado de María, la mirada de José y la esperanza de los Reyes Magos y de los pastores frente al Dios niño. «Han unido las manos y piensan: algo ha empezado. Pero se equivocan...»

http://www.30giorni.it/sp/articolo.asp?id=2905